Δευτέρα 30 Μαρτίου 2020

Ναυπάκτου Ιερόθεος: Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι τοίχος και οροφή αλλά βίος και ζωή!!!!!


Μητροπολίτης Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος Μήνυμα στὴν ἀπόλυση. Ἀρχιερατικὴ Θεία Λειτουργία Δ Κυριακὴ τῶν Νηστειῶν - Ἅγιος Δημήτριος Ναυπάκτου

Σήμερα εορτάζουμε τη μνήμη του αγίου Ιωάννη του Σιναΐτου του συγγραφέα της Κλίμακος και τελέσαμε τη θεία λειτουργία.
Αυτό είναι το Εκκλησιαστικό ήθος, αυτό είναι το Εκκλησιαστικό φρόνημα.
Έχουμε τη θεία λειτουργία και την Κλίμακα του Ιωάννου…και γενικότερα την ασκητική παράδοση.
Δεν είναι μόνο η Θεία Ευχαριστία χωρίς ασκητική παράδοση, ούτε ασκητική ζωή χωρίς τη θεία λειτουργία.
Πάντοτε γίνεται αυτός ο συνδυασμός, αυτό είναι το Εκκλησιαστικό ήθος.
Είναι μερικοί που τονίζουν μόνο τη Θεία Ευχαριστία, ότι μόνο η Θεία Ευχαριστία είναι το κέντρο της Εκκλησίας.
Φυσικά, είναι.
Αλλά είναι και η προσευχή, όπως λένε οι πράξεις των Αποστόλων, είναι και η κοινωνία των αγίων, είναι και η ασκητική ζωή, δηλαδή η τήρηση των εντολών του Χριστού.
Ούτε μόνο η τήρηση των εντολών του Χριστού, η άσκηση δίχως τη Θεία Ευχαριστία.
Αυτός είναι ο συνδυασμός, αυτό είναι το Εκκλησιαστικό ήθος, αυτό μας δείχνει η Ορθόδοξη Εκκλησία.
Οποιαδήποτε άλλη θεολογία που τονίζει μόνο τη Θεία Ευχαριστία ή μόνο τον ησυχασμό και την άσκηση δεν είναι Ορθόδοξη.
Ορθόδοξη θεολογία είναι αυτή που έχει το συνδυασμό και των δυο αυτών παραγόντων.
Σήμερα τελέσαμε τη θεία λειτουργία και κατά ένα παράδοξο τρόπο ενώ όλα τα καθίσματα είναι άδεια, όμως εγώ αισθανόμουν ότι ήταν πολύς λαός μέσα στην Εκκλησία, γιατί αυτό είναι η Ορθόδοξη Εκκλησία.
(Η Ορθόδοξη Εκκλησία) δεν είναι τοίχος και οροφή αλλά βίος και ζωή!!!!!

Ναυπάκτου Ιερόθεος: Δεν νοείται θεία Ευχαριστία χωρίς άσκηση ούτε άσκηση χωρίς θεία Ευχαριστία



Δ' Κυριακή των Νηστειών Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱερόθεος στό κήρυγμά του ἀναφέρθηκε στόν ἅγιο Ἰωάννη καί στό βιβλίο πού συνέγραψε καί ὀνομάζεται Κλῖμαξ, τό ὁποῖο ὁ Σεβασμιώτατος χαρακτήρισε ὡς μιά πνευματική ἰατρική ἐγκυκλοπαίδεια. 'Υπογράμμισε δύο σημεῖα.
Στόν Ἱερό Μητροπολιτικό Ναό τοῦ Ἁγίου Δημητρίου Ναυπάκτου τελέσθηκε Ἀρχιερατική θεία Λειτουργία τῆς Δ΄ Κυριακῆς τῶν Νηστειῶν, κατά τήν ὁποία ἡ Ἐκκλησία μας ἑορτάζει τόν μεγάλο ἡσυχαστή καί νηπτικό Πατέρα ἅγιο Ἰωάννη τόν Σιναΐτη τόν συγγραφέα τῆς Κλίμακος.
Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου κ. Ἱερόθεος στό κήρυγμά του ἀναφέρθηκε στόν ἅγιο Ἰωάννη καί στό βιβλίο πού συνέγραψε καί ὀνομάζεται Κλῖμαξ, τό ὁποῖο ὁ Σεβασμιώτατος χαρακτήρισε ὡς μιά πνευματική ἰατρική ἐγκυκλοπαίδεια. ‘Υπογράμμισε δύο σημεῖα.
Τό πρῶτον ὅτι ἐφ’ ὅσον ἡ Ἐκκλησία εἶναι πνευματικό θεραπευτήριο, ἡ ὀρθόδοξη θεολογία εἶναι ἡ πνευματική θεολογική ἐπιστήμη, πού δείχνει ὄχι μόνον τί εἶναι ἡ πνευματική ἀσθένεια, ἀλλά καί πῶς θεραπευόμαστε. Πῶς ἀπό τήν φιλαυτία ἀποκτοῦμε τήν φιλοθεΐα καί φιλανθρωπία.
Τό δεύτερον σημεῖον ἦταν ὅτι παρουσίασε τά τρία βαρικά μέρη τῆς Κλίμακος, ἤτοι τό εἰσαγωγικό μέρος ὅπου γίνεται λόγος γιά τήν ἀποταγή, τήν ἀπροσπάθεια, τήν ὑπακοή, τήν ξενιτεία, τήν μνήμη τοῦ θανάτου καί τήν μετάνοια, τό δεύτερο μέρος ὅπου γίνεται λόγος γιά τά πάθη καί τίς ἀρετές, καί τό τρίτο μέρος ὅπου ἀναλύονται οἱ τρεῖς θεολογικές ἀρετές, ἡ πίστη, ἡ ἐλπίδα καί ἡ ἀγάπη.
Καί κατέληξε ὅτι παράλληλα μέ τήν σωματική μας ὑγεία πρέπει νά φροντίσουμε γιά τήν πνευματική μας ὑγεία, διαβάζοντας ἔστω καί μιά φορά στήν ζωή μας τό βιβλίο Κλῖμαξ τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Σιναΐτου.
Κατά τήν ἀπόλυση τῆς θείας Λειτουργίας, ὁ Σεβασμιώτατος δίνοντας τίς εὐχές του στούς πιστούς πού παρακολουθοῦσαν ἀπό τήν τηλεόραση καί τό διαδίκτυο, εἶπε ὅτι ὁ καθορισμός ἀπό τήν Ἐκκλησία μας τῆς ἑορτῆς τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τῆς Κλίμακος κατά τήν σημαντική αὐτή ἡμέρα δείχνει τήν σύνδεση τῆς θείας Εὐχαριστίας μέ τήν ἡσυχαστική ἀσκητική ζωή, τήν ἐφαρμογή τῶν ἐντολῶν τοῦ Χριστοῦ καί τό ἀντίστροφο, ὥστε δέν νοεῖται θεία Εὐχαριστία χωρίς ἄσκηση οὔτε ἄσκηση χωρίς θεία Εὐχαριστία.

O παπάς της Σπιναλόγκας κοινωνούσε από τους Λεπρούς και δεν κόλλησε ποτέ...

Φυγόκεντρος - Προφητείες

ΓΕΡΟΝΤΑΣ: Τι μού είπε ο Ιησούς Χριστός γιά τα δεινά σε Ελλάδα καί Ορθοδο...

Σάββατο 28 Μαρτίου 2020

Όσιος Σωφρόνιος του Έσσεξ: Ο Θεολόγος της Υποστατικής Αρχής στην χορεία των Αγίων της Εκκλησίας


Ως έσχατη έκπληξη, αναστάσιμον χαράν κομίζουσαν, άφησε ο Οικουμενικός Πατριάρχης κ.κ. Βαρθολομαίος την αναγγελία του πέμπτου νέου Αγίου τον οποίον η Κωνσταντινουπολίτις Μητέρα Εκκλησία συγκατέλεξε στην χορεία των εκλεκτών του Θεού: πρόκειται για τον Γέροντα, Όσιο πλέον, Σωφρόνιο Σαχάρωφ, κτήτορα και ιδρυτή της εν τω Έσσεξ της Αγγλίας Ιεράς και Σταυροπηγιακής Μονής του Τιμίου Προδρόμου.
Σύντομο Βιογραφικό του Οσίου
Ο Όσιος Σωφρόνιος (Σαχάρωφ) γεννήθηκε το 1896 στη Μόσχα. Σπούδασε στην Κρατική Σχολή Καλών Τε­χνών της γενέτειρας του και επιδόθηκε στη ζωγραφική. Μετά μικρή περίοδο σπουδών στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Άγιου Σεργίου στο Παρίσι, αναχώρησε το 1925 για το Άγιο Όρος και εγκαταβίωσε στην Ιερά Μονή του Αγίου Παντελεήμονος. Εκεί γνώρισε και συνδέθηκε στενά με τον άγιο Σιλουανό. Η συνάντηση του Γέροντος Σωφρονίου με τον Άγιο απο­τέλεσε βασικό σταθμό στην πνευματική του πορεία. Παρέμεινε κοντά στον Άγιο μέχρι την κοίμησή του και έπειτα, με την ευλογία του Ηγουμένου και των Γερόντων της Ι. Μονής, απσύρθηκε στην έρημο του Αγίου Όρους. Από εκεί διακόνησε ως πνευματικός στις Ιερές Μονές του Αγίου Παύλου, του Οσί­ου Γρηγορίου, του Οσίου Σίμωνος Πέτρας, του Οσίου Ξενο­φώντος, καθώς και σε πολλά άλλα Κελλιά και Σκήτες. Το 1948 εξέδωσε στη Γαλλία τα χειρόγραφα, που του πα­ρέδωσε ο άγιος Σιλουανός, επισυνάπτοντας εκτενή ανάλυση της διδασκαλίας του καθώς και μερικά βιογραφικά στοιχεία του Αγίου. Από το έτος 1959 εγκαταβίωσε στην Ιερά Πατριαρχική και Σταυροπηγιακή Μονή του Τιμίου Προδρόμου στο Έσσεξ της Αγγλίας, της οποίας υπήρξε ιδρυτής, κτίτορας και πνευ­ματικός πατέρας. Κοιμήθηκε εν Κυρίω στις 11 Ιουλίου 1993. Τα συγγράμματά του τα όποια έγραφε πρωτοτύπως στη ρωσική, μεταφράσθηκαν στην αγγλική, αραβική, γαλλική, γερμανική, ιταλική, σερβική, σουηδική, φλαμανδική, ισπα­νική και αποσπασματικά σε πολλές άλλες γλώσσες.
Γράφει ο Αρχιμ. Ζαχαρίας για τις τελευταίες ημέρες της ζωής του:
Τέσσερις μέρες πριν πεθάνει έκλεισε τα μάτια του και δεν ήθελε να μας μιλήσει περαιτέρω. Το πρόσωπό του ήταν φωτεινό κι όχι θλιμμένο, αλλά γεμάτο ένταση. Είχε την ίδια έκφραση, όπως όταν θα τελούσε τη λειτουργία. Δεν άνοιγε τα μάτια του, ούτε πρόφερε λέξεις αλλά σήκωνε το χέρι του ευλογώντας μας. Μας ευλογούσε χωρίς λόγια κι εγώ κατάλαβαινα ότι θα έφευγε. Έτσι δεν ήθελα να τον απασχολώ. Προηγουμένως συνήθιζα να προσεύχομαι ώστε ο Θεός να επεκτείνει το γήρας του, όπως λέμε στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου «το γήρας περικράτησον». Αλλά κατά τη διάρκεια εκείνων των ημερών είδα ότι έφευγε κι έτσι άρχισα να λέγω: «Κύριε δώρισε στο δούλο σου πλουσίαν είσοδον στη βασιλεία σου». Προσευχόμουν χρησιμοποιώντας τα λόγια του αποστόλου Πέτρου, όπως διαβάζουμε στη Β’ Επιστολή του (Β’ Πέτρου α’ 11).
sophronius2
Έτσι έλεγα επιμόνως :«Θεέ μου, δώρισε πλουσίαν είσοδον στο δούλο σου και τοποθέτησε την ψυχή του μαζί με τους Πατέρες του» και ονόμαζα όλους τους συντρόφους του ασκητές πού ήξερα ότι είχε στο Αγιον Όρος, αρχίζοντας από τον Άγιο Σιλουανό και μετά όλους τους άλλους.
Την τελευταία μέρα πήγα να τον δω στις έξι το πρωΐ. Ηταν Κυριακή και τελούσα την πρωϊνή λειτουργία, ενώ ο πάτερ Κύριλλος μαζί με τους άλλους ιερείς θα τελούσαν τη δεύτερη. Αντιλήφθηκα ότι επρόκειτο να μας αφήσει τη μέρα εκείνη. Πήγα και άρχισα την Πρόθεση. Οι Ώρες άρχισαν στις εφτά και μετά ακολούθησε η λειτουργία. Είπα μόνο τις ευχές της Αναφοράς, διότι στο μοναστήρι μας έχουμε τη συνήθεια να τις διαβάζουμε εκφώνως. Για τις υπόλοιπες η προσευχή μου ήταν συνεχώς: «Κύριε, δώρισε πλουσίαν είσοδο στη βασιλεία σου στο δούλο σου». Η λειτουργία εκείνη ήταν διαφορετική απ΄όλες τις άλλες. Τη στιγμή που είπα «Τα άγια τοις αγίοις» ο πάτερ Κύριλλος εισήλθε το ιερό. Κοιτάξαμε ο ένας τον άλλο, άρχισε να κλαίει κι εννόησα ότι ο πάτερ Σωφρόνιος είχε φύγει. Ρωτώντας ποιά ώρα είχε αναχωρήσει ήξερα ότι ήταν η ώρα πού διάβαζα το ευαγγέλιο.
Πήγα παράμερα, διότι ο πάτερ Κύριλλος ήθελε να μιλήσει μαζί μου και μου είπε: «Μετάδωσε την Κοινωνία στους πιστούς και μετά ανακοίνωσε την αναχώρηση του πατρός Σωφρονίου και κάνε το πρώτο Τρισάγιο θα κάνω το ίδιο στη δεύτερη λειτουργία». Έτσι διαμοίρασα τον Αμνό και μετάλαβα· μετέδωσα στους πιστούς τη Θεία Κοινωνία και τελείωσα τη Θεία Λειτουργία. Δεν γνωρίζω πώς τα κατάφερα. Μετά βγήκα έξω και είπα στον κόσμο:
«Αγαπητοί μου αδελφοί, ο Χριστός ο Θεός μας είναι το σημείο του Θεού για όλες τις γενεές αυτής της εποχής, διότι στα λόγια του βρίσκουμε τη σωτηρία και τη λύση κάθε ανθρώπινου προβλήματος. Και τώρα πρέπει να κάνουμε όπως μας διδάσκει η λειτουργία, δηλαδή να ευχαριστήσουμε, να ικετεύσουμε, να παρακαλέσουμε. Έτσι ας ευχαριστήσουμε το Θεό πού μας έχει δώσει τέτοιο πατέρα κι ας προσευχηθούμε για την ανάπαυση της ψυχής του». «Ευλογητός ο Θεός ήμων …;», κι άρχισα το Τρισάγιο. Τον βάλαμε στην εκκλησία για τέσσερις μέρες, διότι η Κρύπτη δεν ήταν ακόμη τελειωμένη κι ο τάφος δεν είχε ακόμην κτισθεί. Τον αφήσαμε ακάλυπτο στην εκκλησία για τέσσερι μέρες και συνεχώς διαβάζαμε τα άγια Ευαγγέλια από την αρχή ως το τέλος, ξανά και ξανά, όπως είναι το έθος για ιερείς. Διαβάζαμε τα άγια εϋαγγέλία και διαβάζαμε Τρισάγια καιι άλλες προσευχές. Είχαμε τις ακολουθίες, τη λειτουργία αυτός ήταν εκεί, στη μέση της εκκλησίας για τέσσερεις μέρες
Ήταν σαν Πάσχα, ήταν τέτοια όμορφη κι ευλογημένη ατμόσφαιρα! Κανένας δεν έδειξε οποιανδήποτε υστερία, καθένας προσευχόταν με έμπνευση. Είχα ένα φίλο αρχιμανδρίτη πού συνήθιζε να έρχεται στο Μοναστήρι κάθε χρόνο και να περνά λίγες εβδομάδες κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού, τον πατέρα Ιερόθεο Βλάχο, ο οποίος έγραψε το βιβλίο «Μια βραδιά στην έρημο του Αγίου Όρους». Τώρα είναι μητροπολίτης Ναυπάκτου. Έφτασε μόλις έμαθε ότι ο πάτερ Σωφρόνιος πέθανε. Αισθάνθηκε την ατμόσφαιρα και μου είπε: «Αν ο πάτερ Σωφρόνιος δεν είναι άγιος, τότε δεν υπάρχουν άγιοι». Έτυχε να έχουμε μερικούς μοναχούς από το Άγιον Όρος, οι οποίοι ήρθαν για να δουν τον πάτερ Σωφρόνιο, μα δεν τον βρήκαν ζωντανό. Ο πάτερ Τύχων από τη Σιμωνόπετρα ήταν ένας από αυτούς. Κάθε φορά πού έρχονταν Έλληνες στην Αγγλία για ιατρικούς λόγους είχαν την συνήθεια να έρχονται στο Μοναστήρι για να τους διαβαστεί μια προσευχή από τον πάτερ Σωφρόνιο, διότι πολλοί είχαν θεραπευθεί.
Την τρίτη ή την τέταρτη μέρα μετά το θάνατο του π. Σωφρονίου ήρθε μια οικογένεια με ένα παιδί δεκατριών χρονών. Είχε όγκο στον εγκέφαλο κι η εγχείρηση του ήταν καθορισμένη για την επόμενη μέρα. Ο πάτερ Τύχων ο Σιμωνοπετρίτης ήλθε και μου είπε: «Αυτοί οι άνθρωποι είναι πολύ λυπημένοι ήρθαν και δεν βρήκαν τον πάτερ Σωφρόνιο. Γιατί δεν διαβάζεις μερικές προσευχές για το παιδί»; Του είπα: «ας πάμε μαζί. Έλα και κάνε μου τον αναγνώστη. Θα διαβάσουμε μερικές προσευχές στο άλλο παρεκκλήσι». Πήγαμε και διαβάσαμε τις προσευχές για το παιδί και στο τέλος ο πάτερ Τύχων είπε: «Ξέρεις, γιατί δεν περνάτε το παιδί κάτω από το φέρετρο του πάτερ Σωφρονίου; Θα θεραπευθεί. Χάνουμε το χρόνο μας διαβάζοντας προσευχές». Του απάντησα ότι δεν μπορούσα να το κάνω αυτό, διότι ο κόσμος μπορούσε να πει ότι μόλις έχει πεθάνει και ήδη προσπαθούμε να προωθήσουμε την αγιοποίηση του.
«Να το κάνεις εσύ», του είπα. «Είσαι Αγιορείτης μοναχός. Δεν θα πει κανένας τίποτε». Πήρε το αγόρι από το χέρι και το πέρασε κάτω από το φέρετρο. Την επομένη έκαναν εγχείρηση στο παιδί και δεν βρήκαν τίποτε. Έκλεισαν το κρανίο και είπαν: «Λανθασμένη διάγνωση. Θα ήταν πιθανώς φλόγωση». Έτυχε το παιδί να συνοδεύεται από ένα γιατρό από την Ελλάδα, πού είχε τις πλάκες ακτίνων Χ πού έδειχναν τον όγκο, πού τους είπε: «Ξέρετε καλά τί σημαίνει αυτή η «λανθασμένη διάγνωση»». Το παιδί μεγάλωσε. Τώρα είναι 27 χρονών και είναι πολύ καλά.
Πηγή: Αρχ. Ζαχαρίας – Μετάφραση Θ. Κυριάκου, Οι τελευταίες μέρες του Γέροντος Σωφρονίου (+11 Ιουλίου 1993), Περιοδικό «Παρά την Λίμνην», Μηνιαία έκδοση Εκκλησίας Αγίου Δημητρίου Παραλιμνίου, περίοδος β΄, έτος ιη΄, αρ. 7, Ιούλιος 2008

Η αγία θλίψη Άγιος Σωφρόνιος του Έσσεξ († 1993)



Μπορεί να φανεί σε κάποιον ακατανόητη η διάθεση εκείνη της ψυχής, την οποία έχουν συνήθως οι άνθρωποι όταν γνωρίζουν την επίσκεψη του Θεού. Ειδικότερα αυτοί πράγματι και σκέφτονται και αισθάνονται τον εαυτό τους άξιο του άδη και των αιωνίων βασάνων, ενώ ταυτόχρονα δεν κυριεύονται από απόγνωση, αλλά ολόκληρη η ύπαρξή τους είναι γεμάτη από την αίσθηση του μεγαλείου της αγιότητος του Θεού, που παραμένει ευλογητός στους αιώνες.
Η θεωρία της άπειρης αγιότητος του ταπεινού Θεού-Χριστού οδηγεί στην επίγνωση και την αίσθηση της αμαρτίας που ζει και ενεργεί μέσα μας σε τέτοιον βαθμό, ώστε ο όλος άνθρωπος να συνθλίβεται πραγματικά μέσα στην ύπαρξή του και με μεγάλη ορμή προς τον Θεό, αλλά και ισχυρή αποστροφή για τον κακό εαυτό του, να βυθίζεται στο πένθος. Τότε η επιθυμία της ψυχής να ομοιωθεί προς τον Θεό με την αγία ταπείνωση γίνεται όμοια με θανατηφόρα δίψα. Ιδιαίτερη πνευματική θλίψη από τη συναίσθηση της αχρειότητός της βασανίζει τότε έντονα την ψυχή. Στη βασανιστική αυτή θλίψη για την αγιότητα βρίσκεται ήδη η απαρχή της ίδιας της αγιότητος, και γι’ αυτό οι Πατέρες την αποκαλούν αγία θλίψη, και όσοι την αγάπησαν για την αγιότητά της την εκτιμούν και την διαφυλάσσουν. Εκείνο που συνέβη να παρατηρήσουμε στους μοναχούς δεν είναι κάποιος υπερήφανος οδυνισμός· απολύτως όχι. Αυτό είναι τελείως άλλο πράγμα κατά το είδος και την ποιότητά του.
Όταν ο άνθρωπος πενθεί με όλη την ύπαρξή του από την επίγνωση της αδικίας του, της ένοχης και της βαθειάς ντροπής που αισθάνεται για τον εαυτό του, αλλά και της βαθειάς συνειδήσεως που έχει εξαιτίας της στερήσεως του Φωτός και της Ζωής που του δόθηκαν να γνωρίσει, τότε από την ασύγκριτη αυτή θλίψη γεννιέται ενέργεια ορμής προς τον Θεό. Η ορμή αυτή είναι αντίστοιχη προς την ένταση της θλίψεως, την ένταση του πάθους, και μπορεί να φθάσει σε τέτοιο βαθμό, ώστε να αποσπάσει πραγματικά τον άνθρωπο από τον κόσμο αυτό.  Έτσι, ο άνθρωπος λησμονεί πραγματικά ολόκληρο τον κόσμο και παραμένει σε τέτοια κατάσταση, που δεν γνωρίζει αν βρίσκεται «εν σώματι ή εκτός σώματος».
Η καταπόνηση της ψυχής που μετανοεί για τις αμαρτίες της παρουσιάζεται σε διάφορους βαθμούς. Κάποτε φθάνει σε τόσο μεγάλη ένταση, που μερικοί Πατέρες την ονομάζουν «άδη μετανοίας». Και όποιος δεν πέρασε από τον άδη αυτό της μετανοίας είναι ελάχιστα «ικανός» για τη Βασιλεία των Ουρανών.
Ωστόσο, όσο βαρεία και αν είναι η «βάσανος του Αδάμ», όσο μεγάλο και αν είναι το πάθος στον «άδη της μετανοίας», εδώ όμως βρίσκεται η δύναμη της ορμής προς τον Θεό. Κι αυτό συμβαίνει εξαιτίας της έλξεως, η οποία αποτελεί συνέπεια της Θείας κλήσεως. Εδώ περιλαμβάνονται η ζωή και η χαρά έτσι, ώστε και το πένθος και η θλίψη εκείνη, κατά την έκφραση των αγίων Πατέρων, να γίνονται «χαροποιά». Όταν λοιπόν η μετάνοια αποκτήσει ορισμένη πληρότητα, τότε ο άνθρωπος, κατά το μέτρο της πληρότητός της, καταξιώνεται της οράσεως του Θείου Φω­τός. Όσο είναι δυνατόν να κρίνουμε από τη μαρτυρία πολλών μοναχών, η δράση αυτή πραγματοποιείται σε στιγμή που ο άνθρωπος καθόλου δεν την περιμένει, την  ακολουθεί ιδιαίτερη ειρήνη και φέρει μέσα της την ταπεινή αγάπη και την αυθεντική ανάσταση της ψυχής.
Οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας, με την εξαιρετική δωρεά της χάριτος μέσα στη δισχιλιετή πείρα της Εκκλησίας, που αναλλοίωτα ανανεώνεται από αιώνα σε αιώνα, ισχυρίζονται κατηγορηματικά ότι η κατεξοχήν ασφαλής οδός προς τη σωτηρία είναι η οδός της μετανοίας, και άλλη οδός δεν υπάρχει. Μετάνοια, που πηγάζει από τη γνήσια και βαθειά συνείδηση της ενοχής και της υπευθυ­νότητάς της. Η αυθεντική μετάνοια δεν είναι απλή επίγνωση της δεδομένης καταστάσεώς μας ως καταστάσεως πτώσεως. Η επίγνωση αυτή είναι δυνατή και εκτός του Χριστιανισμού. Η χριστιανική μετάνοια προέρχεται από τη συνείδηση μιας βαθιά συνετής, ελεύθερης, προσωπικής, αιώνιας υπάρξεως· τη συνείδηση της ενοχής της.
Σε μερικούς δόθηκε να αισθανθούν τόσο βαθειά συναίσθηση της αδικίας και ενοχής τους, ώστε κατά την προσευχή προς τον Θεό, «ελέησόν με», ο άνθρωπος να αναμένει τη συγχώρηση ως καθαρή δωρεά ευσπλαχνίας. Αν προσεγγίζαμε με το μέτρο της δικαιοσύνης, η συγχώρηση δεν θα δινόταν. Η συγχώρηση προέρχεται μόνο από την άπειρη αγαθότητα του Θεού. Η άνανδρη και ασθενής ψυχή έρχεται γρήγορα σε απόγνωση και δεν πετυχαίνει το πλήρωμα της μετανοίας και της καθάρσεως, αλλά αφού λάβει για τη μικρή και βιαστική μετάνοια της κάποιο έλεος από τον Θεό, καθησυχάζει με αυτό. Ο άνθρωπος που ποθεί τον Θεό δοκιμάζεται, κάποτε αυστηρά ή ακόμη και σκληρά. Δεν δοκιμάζονται όμως όλοι έτσι, παρά μόνο εκείνοι τους οποίους «προέγνω» ο Θεός (βλ. Ρωμ. 8,29) ως πιστούς και ανδρείους. Ο Θεός βραδύνει να επισκεφθεί την πιστή και ανδρεία ψυχή. Η βραδύτητα αυτή προς την ισχυρή ψυχή βαθαίνει τη μετάνοια, αυξάνει την αποστροφή προς κάθε αμαρτία, καθιστά τη στροφή προς τον Θεό εντονότερη και φλογερότερη.
πηγή: Αρχιμ. Σωφρονίου (Σαχάρωφ), Το Μυστήριο της χριστιανικής ζωής, σελ. 409-411, Έκδοσις Ιεράς Μονής Τιμίου Προδρόμου, ΄Εσσεξ

Μένουμε Σπίτι Γράφτηκε στις 21 Μαρτίου 2020. Νοσοκομεῖο καί ἰδεολογία Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου 2002



Ἄκοῦστε το

Ὁ καθηγητής Χαράλαμπος Ροῦσσος πού εἶναι ὑπεύθυνος τῆς Κλινικῆς Ἐντατικῆς θεραπείας τοῦ Νοσοκομείου «Εὐαγγελισμός », καί πού τόν τελευταῖο καιρό ἦλθε στήν ἐπικαιρότητα γιατί ἀσχολήθηκε μέ τήν θεραπεία τοῦ Σάββα Ξηροῦ, τοῦ μέλους τῆς τρομοκρατικῆς ὀργάνωσης 17Ν, ἔδωσε συνέντευξη γιά τήν νοσηλεία τοῦ ἀσθενοῦς του. Στήν συνέντευξη αὐτή, μεταξύ τῶν ἄλλων ἐνδιαφερόντων, πρόσεξα μιά σημαντική παρατήρηση τήν ὁποία θέλω νά μεταφέρω καί νά σχολιάσω.

Ὁ Καθηγητής, ἀναφερόμενος στό κρεβάτι στό ὁποῖο νοσηλεύθηκε ὁ Σάββας Ξηρός εἶπε: «Στό ἴδιο κρεβάτι βρέθηκαν ὁ Λιβανός, οἱ ἀρχιεπίσκοποι Ἀλβανίας Ἀναστάσιος καί Κύπρου Χρυσόστομος, ἀλλά καί τό θύμα τῆς 17Ν Μιχάλης Βρανόπουλος. Ἴσως ἔτυχε, γιατί τό συγκεκριμένο κρεβάτι βολεύει τήν ταχεία ἐξυπηρέτηση ». Ἡ δημοσιογράφος πού πῆρε τήν συνέντευξη μᾶς πληροφορεῖ ὅτι ὁ καθηγητής Ροῦσσος κλήθηκε νά νοσηλεύση, ἐκτός ἀπό τούς ἀνθρώπους πού ἀναφέρθηκαν πιό πάνω, τόν Ἀνδρέα Παπανδρέου, τόν Ὀδυσσέα Ἐλύτη, τόν ἐκδότη Χρῆστο Λαμπράκη, τόν Γιῶργο Γεννηματᾶ, καί ὅλοι αὐτοί, πλήν τοῦ Ἀνδρέα Παπανδρέου, νοσηλεύθηκαν στό ἴδιο δωμάτιο τοῦ Εὐαγγελισμοῦ καί στό ἴδιο κρεβάτι. Ὁ Καθηγήτης σέ ἄλλο σημεῖο τῆς συνέντευξής του εἶπε: «Στή σκέψη μας κυριαρχεῖ ὁ βαριά ἄρρωστος καί ὄχι τό ἄν αὐτός εἶναι δίκαιος ἤ ἁμαρτωλός, πλούσιος ἤ πτωχός».

Ἀπαντώντας σέ ἄλλη ἐρώτηση τῆς δημοσιογράφου, ἀναφέρθηκε στήν σαφῆ διάκριση μεταξύ τοῦ ἔργου τοῦ ἰατροῦ καί τοῦ ἔργου τοῦ ἀστυνομικοῦ. «Ὅταν ἦρθε ἡ ἀστυνομία ἐδῶ, τούς εἴπαμε: "Ἐσεῖς τήν δουλειά σας καί ἐμεῖς τή δική μας". Ἔτσι δέν ὑπῆρχε καμμία παρέμβαση στήν ἐργασία μας... Ἦταν σάν νά ἤμασταν σέ δυό διαφορετικά δωμάτια. Ἄλλη ἡ δική τους ἐνασχόληση μέ τόν ἄρρωστο, ἄλλη ἡ δική μας».

Ἀπό τήν σαφῆ αὐτήν τοποθέτηση τοῦ Καθηγητῆ φαίνεται ὅτι τό νοσοκομεῖο θεραπεύει τούς ἀσθενεῖς, ὅποιοι καί ἄν εἶναι, δέν ἐξετάζει τήν προέλευσή τους, ἄν εἶναι Κληρικοί ἤ τρομοκράτες, ἄν εἶναι θύματα ἤ θύτες, καθώς ἐπίσης ἄν εἶναι πλούσιοι ἤ πτωχοί. Οἱ ἰατροί βλέπουν τόν ἄρρωστο ὡς ἄνθρωπο. Ἐπίσης φαίνεται ὅτι τό ἔργο πού προσφέρει τό Νοσοκομεῖο δέν ἐμπλέκεται καί δέν πρέπει νά ἐμπλέκεται μέ τό ἔργο ἄλλων φορέων τῆς κοινωνίας οὔτε μέ τήν πολιτική. Βεβαίως ἰατροί εἶναι ἐκεῖνοι πού θεραπεύουν τούς ἀρρώστους, ἔχουν συνείδηση τῆς συγκεκριμένης αὐτῆς διακονίας πού ἐπιτελοῦν. Ἑπομένως, τό Νοσοκομεῖο δέν μπορεῖ νά ἐκληφθῆ ἰδεολογικά, ἀφοῦ δέν συνδέεται μέ τήν ἰδεολογία, οὔτε πολιτικά, ἀλλά ἑρμηνεύεται θεραπευτικά, ἐπειδή διακονεῖ τήν θεραπεία τοῦ ἀσθενῆ.

Συνειρμικά σκέφθηκα ὅτι αὐτό εἶναι καί τό ἔργο τῆς Ἐκκλησίας. Ἐπανειλημμένα ἰσχυριζόμαστε ὅτι ἡ Ἐκκλησία εἶναι Νοσοκομεῖο - θεραπευτήριο πού θεραπεύει τούς ἀρρώστους. Ἡ Ἐκκλησία δέν εἶναι μιά ἰδεολογία, ἀκριβῶς καί γι᾿ αὐτόν τόν λόγο δέν χωρίζει καί δέν πρέπει νά χωρίζη τούς ἀνθρώπους σέ πτωχούς ἤ πλουσίους, σέ τρομοκράτες ἤ μή τρομοκράτες, σέ ἠθικούς καί ἀνηθίκους, ἀλλά παραλαμβάνει τόν ἄνθρωπο στήν ἀθλιότητα στήν ὁποία εὑρίσκεται καί προσπαθεῖ μέ τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ καί τήν ἰδιαίτερη μέθοδο πού διαθέτει νά τόν θεραπεύση, νά τόν φέρη στήν ὑγιῆ κατάσταση. Αὐτό εἶναι καί τό ἔργο τῶν Κληρικῶν, ἀφοῦ οἱ Κληρικοί ὅλων τῶν βαθμῶν εἶναι θεραπευτές τῶν ἀνθρώπων. Καί τά Μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας, καθώς ἐπίσης καί ἡ διδασκαλία ἐντάσσονται μέσα σέ αὐτήν τήν προοπτική.

Ὅσοι βλέπουν τήν Ἐκκλησία ἰδεολογικά, ὠφελιμιστικά, χρησιμοθηρικά, πολιτικά καί ἠθικολογικά, θέτουν ἐρωτήματα, ὅπως τί προσφέρει ἡ Ἐκκλησία στήν κοινωνία, πῶς ἀντιμετωπίζει ἡ Ἐκκλησία τά κόμματα καί τίς ἰδεολογίες, τί κάνει ἡ Ἐκκλησία στήν περίοδο τῆς δημοκρατίας ἤ τῆς δικτατορίας, κλπ.  Ἡ ἀλήθεια εἶναι ὅτι ἡ Ἐκκλησία διαθέτει πνευματικά κρεβάτια –καί μάλιστα τό κρεβάτι 7 τοῦ Εὐαγγελισμοῦ– ὅπου δέχεται ὅλους τούς ἀνθρώπους, πού θέλουν τήν θεραπεία τους, καί δέν ὁμοιάζει μέ τό ξενοδοχεῖο Χίλτον πού βρίσκεται ἀπέναντι ἀπό τόν Εὐαγγελισμό καί προσφέρεται γιά ἀνάπαυση, ξεκούραση καί ψυχαγωγία.

Τό πρόβλημα εἶναι ὅταν μερικοί συγχέουν τόν Εὐαγγελισμό μέ τό Χίλτον, τούς ἰατρούς μέ τούς σερβιτόρους, δηλαδή τήν Ἐκκλησία μέ τήν κάθε ἰδεολογία καί ἠθικολογία καί τούς Κληρικούς μέ τούς κοινωνιολόγους. Καί ἔτσι ἀντί ἡ Ἐκκλησία νά εἶναι Νοσοκομεῖο «Εὐαγγελισμός », γίνεται ξενοδοχεῖο Χίλτον, ὁπότε ὁ ἀσθενής εἰσέρχεται στόν «Εὐαγγελισμό » γιά θεραπεία καί ἀντί νά συναντήση Νοσοκομεῖο συναντᾶ ξενοδοχεῖο, καί ἀντί νά συναντήση ἰατρούς συναντᾶ σερβιτόρους. Αὐτό εἶναι τό μεγάλο πρόβλημα τῶν ἡμερῶν μας πού τό χαρακτηρίζουμε ἐκκοσμίκευση.

(Ναυπάκτου Ἱεροθέου: Χωρίς Ὑποσημειώσεις)

Γεγονὸς καὶ Σχόλιο: Ὁ κορονοϊός καί ὁ φόβος τοῦ θανάτου



Μέ τήν ἐμφάνιση τῶν κρουσμάτων λόγῳ τοῦ λεγομένου κορονοϊοῦ (covid-19) ἐμφανίσθηκαν μερικοί ἄλλοι ἰοί, ὅπως ὁ ἰός τοῦ πανικοῦ, ὁ ἰός τῆς φοβίας, τῶν ἀσθενειῶν, καί θά μποροῦσα νά προσθέσω ὁ ἰός καί ὁ φόβος τοῦ θανάτου. Στήν οὐσία ὁ φόβος τοῦ θανάτου εἶναι ἐκεῖνος πού προκαλεῖ καί τόν γενικότερο φόβο καί τόν πανικό.

Ὁ ἄνθρωπος πλάσθηκε γιά νά ζῆ αἰώνια, ἀλλά ἡ ἁμαρτία προξένησε τόν θάνατο. Δέν εἶναι αἴτιος τοῦ θανάτου ὁ Θεός, ἀλλά ὁ ἄνθρωπος μέ τίς ἐλεύθερες ἐπιλογές του. Ἀπό τότε ὁ θάνατος εἶναι μιά πραγματικότητα πού μαστίζει τόν ἄνθρωπο καί ἀπό ἐκεῖ προκαλεῖται τόσο ὁ φόβος τοῦ θανάτου, ὅσο καί ὁ πανικός τοῦ θανάτου.

Ἔτσι, ὁ θάνατος εἶναι μιά ἀδήριτη πραγματικότητα, ὁ μεγαλύτερος δημοκράτης, ὅπως ἔλεγε ὁ Γέροντάς μου Μητροπολίτης Ἐδέσσης Καλλίνικος, πού σημαίνει ὅτι δέν ἐξαιρεῖ κανέναν. Οἱ ἄνθρωποι πεθαίνουν σέ ὅλες τίς ἡλικίες, ἀπό βρέφη μέχρι τήν γεροντική τους ἡλικία. Ἐλάχιστοι εἶναι ἐκεῖνοι πού ξεπερνοῦν τά ἑκατό χρόνια.

Ἡ αἰτία τοῦ θανάτου εἶναι πολυποίκιλη, ἤτοι ἀπό ἀρρώστιες, ἀπό ποικίλους ἰούς, ἀπό παθήσεις τῶν διαφόρων ὀργάνων τοῦ σώματος καί ἀπό προβλήματα τῆς γεροντικῆς ἡλικίας. Οἱ ἀρρώστιες ποικίλουν. Οἱ ἄνθρωποι νομίζουν ὅτι θά ζήσουν αἰώνια καί, ὅμως, ὅσοι ζοῦν πολλά χρόνια αὐξάνεται ὁ κίνδυνος νά ὑποφέρουν ἀπό ἀσθένειες τῆς γηράνσεως τοῦ ἐγκεφάλου, ὅπως ἄνοια, ἀλτσχάιμερ κλπ.

Ἔπειτα, καθημερινῶς αὐξάνονται οἱ θάνατοι στήν ἄσφαλτο, δηλαδή ἀπό τροχαῖα ἀτυχήματα, πού ξεπερνοῦν τούς θανάτους ἀπό διάφορες ἀσθένειες, καθώς ἐπίσης αὐξάνονται οἱ θάνατοι ἀπό αὐτοκτονίες. Οἱ πόλεμοι συνεχίζονται σέ ὅλες τίς Ἠπείρους μέ συνέπειες θανάτους, καί ἡ πείνα θερίζει.

Ἐπίσης, τό φοβερότερο ἀπό ὅλα εἶναι ὅτι οἱ ἄνθρωποι σκοτώνουν τούς συνανθρώπους τους. Τριακόσιες χιλιάδες περίπου ἔμβρυα σκοτώνονται ἀπό τίς ἐκτρώσεις, πού γίνονται μέ νόμο, σχεδόν μιά μεγαλούπολη κάθε χρόνο, καί οἱ «πολιτισμένοι» ἄνθρωποι δέν συγκινοῦνται, διακατέχονται, ὅμως, ἀπό πανικό λόγῳ τοῦ κορονοϊοῦ! Δέν εἶναι αὐτό μιά ὑποκρισία ὑψηλῆς στάθμης;

Πάντως, ὁ ἰός τοῦ φόβου τοῦ θανάτου εἶναι αὐτό πού δημιουργεῖ κοινωνικά καί πνευματικά προβλήματα, αὐτός κάνει τόν ἄνθρωπο δυστυχισμένο. Τόν γεμίζει ἀπό πολλούς ψυχολογικούς, ὑπαρξιακούς καί κοινωνικούς πανικούς, ἀλλά αὐτός ὁ φόβος τοῦ θανάτου εἶναι τό βάθος ὅλων τῶν ἐμπαθῶν καταστάσεων, ὅπως τῆς φιλοδοξίας, τῆς φιληδονίας καί τῆς φιλαργυρίας.

Βέβαια, πρέπει νά λάβουμε ὅλα τά ἀπαραίτητα μέτρα, σύμφωνα μέ τήν ἀπόφαση τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ἐκκλησίας μας, χωρίς νά διαφοροποιούμαστε ἐμεῖς οἱ Ἐπίσκοποι καί Κληρικοί ἀπό αὐτήν. Ἀλλά τελικά πρέπει νά πιστεύουμε στόν Θεό καί νά ὑπερβαίνουμε τόν φόβο τοῦ θανάτου.

Ν.Ι.
Φεβρουάριος 2020

Κύριο ἄρθρο: Ἡ ἀσθένεια ὡς ὑπαρξιακὸ γεγονός Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου (Δημοσιεύθηκε στην Εφημερίδα «Το Βήμα» της Κυριακής 30-8-2009)



Η νέα γρίπη που έγινε πανδημία και κυρίως ο πανικός και ο φόβος που δημιουργεί στους ανθρώπους φέρει στην επιφάνεια ένα μεγάλο γεγονός που έχει σχέση με τις ψυχολογικές ανασφάλειες και τον υπαρξιακό φόβο. Όλες οι υπερβολικές αντιδράσεις των ανθρώπων απέναντι σε τέτοια ζητήματα, όπως η ασθένεια, συνδέονται με τον φόβο του θανάτου.

Όταν ρωτούμε τον γιατρό για κάποια ένδειξη σοβαρής ασθένειας, δεν προσέχουμε τόσο την απάντηση που μας δίνει, αλλά προσπαθούμε με αγωνία να εισδύσουμε στην σκέψη του για να διακριβώσουμε τι ενδεχομένως μας αποκρύπτει. Και αυτή η κίνησή μας κρύβει τον φόβο του θανάτου, μήπως δηλαδή η συγκεκριμένη ασθένεια καταλήξη στον θάνατο. Έτσι, περισσότερο από την ασθένεια πρέπει να αντιμετωπισθή ο φόβος του θανάτου, ο οποίος προκαλείται από διάφορα γεγονότα και αφορμές.

Ο θάνατος είναι ένα βιολογικό και υπαρξιακό φορτίο που το κουβαλάει ο άνθρωπος από την πρώτη στιγμή της γονιμοποίησης του ωαρίου και την δημιουργία του ζυγώτη. Από τα 20.000 περίπου γονίδια που έχει ο άνθρωπος ένας αριθμός γονιδίων σχετίζονται με την γήρανση και την φθορά και οδηγούν στον θάνατο, όπως αυτά που βρίσκονται στο μιτοχονδριακό DNA. Οπότε, ο θάνατος καιροφυλακτεί μέσα μας, ακόμη και από τότε που δεν έχουν διαφοροποιηθή τα βλαστοκύτταρα και δεν έχουν σχηματισθή τα όργανα του σώματος. Αλλά και τα γονίδια που θα προκαλέσουν κάποτε διάφορες ασθένειες και αυτά κρύβουν τελικά τον θάνατο.

Ο φόβος του θανάτου ερμηνεύεται και κοινωνιολογικά, αφού η συσσώρευση υλικών αγαθών, οι ποικίλες ασφαλίσεις, τα συντάξιμα χρόνια, οι καταθέσεις κλπ., στο βάθος τους υποκρύπτουν την αντιμετώπιση των γηρατειών και τις άγνωστες συνθήκες με τις οποίες θα πεθάνουμε. Και αυτό το «πνεύμα» του καπιταλισμού και του σοσιαλισμού δεν είναι ανεξάρτητο από τον φόβο του θανάτου.

Ψυχολογικοί παράγοντες συνδέονται με τον θάνατο και την αντιμετώπισή του. Όπως ισχυρίζεται ο Ιωσήφ Φέϊμπρι που ανέλυσε πρακτικότερα την «λογοθεραπεία» του Βίκτωρ Φράνκλ, οι βιολόγοι θεωρούν ότι η ζωή του ανθρώπου από την γέννηση μέχρι τον θάνατο προσδιορίζεται «από τις λειτουργίες των ενδοκρινών αδένων, από τις χημικές αντιδράσεις και από τις ηλεκτρικές φορτίσεις». Οι ψυχολόγοι ομιλούν για τις ορμές και τα ένστικτα και τις διάφορες εξαρτημένες διαδικασίες που προσδιορίζουν την συμπεριφορά μας. Όμως ο Βίκτορ Φράνκλ υποστηρίζει ότι μέσα σε όλους αυτούς τους παράγοντες διατηρείται ένας χώρος ελευθερίας και ο άνθρωπος μπορεί να προσδιορίζη το νόημα της ζωής του και να υπερβαίνη «την τραγική τριάδα της ανθρώπινης ύπαρξης», που είναι ο πόνος, ο θάνατος και η ενοχή, και μάλιστα ο θάνατος προηγείται του πόνου. Ο Πιαζέ απέδειξε ότι η μη αναστρεψιμότητα του θανάτου εμφανίζεται στην ηλικία των 8-10 ετών και συνδέεται με τις κρίσεις στην εφηβεία και τις μετέπειτα ηλικίες.

Συγχρόνως ο θάνατος είναι και ένα υπαρξιακό γεγονός, ένα οριακό σημείο στην ζωή του ανθρώπου. Για τα οριακά-υπαρξιακά φαινόμενα, που δείχνουν την εσωτερική κατάσταση του ανθρώπου, ασχολήθηκαν οι υπαρξιστές φιλόσοφοι και έδωσαν διάφορες ερμηνείες. Άλλοι τα υπαρξιακά ερωτήματα τα αντιμετώπισαν με την πίστη στον Θεό (Κίρκεγκαρτ)• άλλοι με την κίνηση προς τον εαυτό, τους άλλους και την ιστορία, με απώτερο τέλος όμως την τραγωδία, τον θάνατο, που δεν μπορούμε να αποφύγουμε (Γιάσπερς)• άλλοι συνδέουν την ύπαρξη με το μηδέν, αφού θεωρούν ότι η ύπαρξη προέρχεται από το μηδέν και μηδενίζει τα πάντα (Σάρτρ)• άλλοι συνδέουν την ύπαρξη με το νόημα για την ζωή, και την αλήθεια με την ανάδυση από την λήθη και μάλιστα την λήθη του θανάτου (Χάιντεγκερ).

Ο πανικός για το πότε θα κυκλοφορήση το νέο εμβόλιο για την γρίπη και πότε θα το προμηθευθούμε κατέλαβε πολλούς. Δεν μπορεί κανείς να αρνηθή αυτήν την πραγματικότητα που, όταν παραμένη σε ένα φυσιολογικό επίπεδο για την προστασία του εαυτού μας, και κυρίως των παιδιών, που έχουν μέλλον και όραμα για την ζωή, είναι δικαιολογημένη, αλλά αυτό δεν είναι πανάκεια στην λύση όλων των προβλημάτων. Υπάρχουν υγιείς σωματικά άνθρωποι που δεν έχουν απαλλαγή από το υπαρξιακό κενό και την «ανούσια ανυπαρξία», από την βίωση μιας προθανάτειας εμπειρίας, μιας αργόσυρτης κίνησης προς τον θάνατο. Ο Γιάλομ έθεσε στο στόμα του Μπρόϊερ κατά την «συζήτησή» του με τον Νίτσε την φράση: «παρελαύνω κι εγώ μαζί με όλους τους άλλους με συντονισμένο βήμα προς το θάνατο».

Έτσι, εκτός από το εμβόλιο κατά της νέας ασθενείας απαιτείται η εύρεση υπαρξιακών και πνευματικών «εμβολίων», που να υπερνικούν τον φόβο του θανάτου, ο οποίος δημιουργεί ψυχολογικά, υπαρξιακά και κοινωνικά προβλήματα. Η νοηματοδότηση του ανθρώπινου βίου είναι ένα «πνευματικό εμβόλιο» που είναι αναγκαίο για κάθε ασθένεια.

Μέσα στην ζέστη του καλοκαιριού, στο μέσον του Δεκαπενταύγουστου η Εκκλησία προσφέρει ένα τέτοιο «πνευματικό εμβόλιο», για να αντιμετωπίσουμε το βιολογικό και υπαρξιακό φορτίο του θανάτου, που κουβαλάμε μέσα μας από την γέννηση μας και το φέρουμε σε όλη μας την ζωή, και εκδηλώνεται κάθε φορά από διάφορες αφορμές, τώρα με την ασθένεια της νέας γρίπης, αύριο με κάποια άλλη ασθένεια. Ο θάνατος της Παναγίας λέγεται κοίμηση και αυτή χαρακτηρίζεται ως ένδοξη, γιατί είναι μετάσταση. Πανηγυρίζουμε την εορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου όχι τυποποιημένα, μηχανικά, παγανιστικά, αλλά με χαρά, ελπίδα, αισιοδοξία, πίστη ότι ο θάνατος έχει νικηθή και όλοι μας μπορούμε να υπερβούμε τον φόβο και του θανάτου, αλλά και του πανικού που προέρχεται από αυτόν, με το «φάρμακο της αθανασίας».

Χρειαζόμαστε αισιοδοξία, ελπίδα, προοπτική, νόημα ζωής. Αυτό που θα πρέπει να μας απασχολή δεν είναι το ότι θα πεθάνουμε, αλλά πως θα ζήσουμε όσο είμαστε υγιείς. Αυτό είναι το ισχυρότερο αντιβιοτικό και το αποτελεσματικότερο εμβόλιο που μας κάνει πιο ανθρώπινους. Αλλιώς θα ισχύει ο λόγος του Μπρόιερ: «Επιλέγουμε την ψυχική πίεση και η ψυχική πίεση είναι αυτή που επιλέγει την αρρώστια».

. Ἡ μετατροπή μιᾶς φυλακῆς σέ ἡσυχαστήριο


Μέσα στήν Ἁγία Γραφή ὑπάρχουν πολλά παραδείγματα πού δείχνουν πῶς μιά δύσκολη κατάσταση τῆς ζωῆς μας μπορεῖ νά μετατραπῆ σέ εὐλογία. Μπορεῖ κανείς νά θυμηθῆ τόν Χριστό κατά τήν διάρκεια τῶν Παθῶν καί τοῦ Σταυροῦ Του, τούς Τρεῖς Παῖδες στήν Κάμινο τοῦ πυρός τήν καιομένη, τόν Ἰωνά στήν κοιλία τοῦ κήτους, τόν Ἰώβ στούς μεγάλους πειρασμούς, τούς Ἀποστόλους, τούς Μάρτυρες, τούς ἀσκητές κλπ.
Ὅμως θά ἀναφέρω ἕνα σύγχρονο παράδειγμα.
Ἡ κυκλοφορία καί ἡ μετάφραση τῶν βιβλίων μου σέ πολλές γλῶσσες μέ φέρνει τακτικά σέ ἐπικοινωνία μέ ἀνθρώπους ἀπ' ὅλο τόν κόσμο καί θαυμάζω γιά τόν τρόπο τῆς ζωῆς τους.
Ὅπως, γιά παράδειγμα, διατηρῶ ἀλληλογραφία μέ ἕναν θανατοποινίτη, πού ἐκτίει τήν ποινή του σέ φυλακή ὑψίστης ἀσφαλείας στήν Ἀμερική. Καταδικάστηκε σέ θάνατο, ἔκανε κάποια αἴτηση νά τοῦ δοθῆ «χάρη» καί ἀναμένει τήν ἡμέρα πού θά ἀποφασισθῆ ἡ ἐκτέλεση τῆς ποινῆς τοῦ θανάτου. Εἶναι ἔνας ὑποψήφιος νεκρός. Ὅμως προσπαθεῖ μέσα στήν φυλακή, ἀναμένοντας τήν ἐκτέλεσή του, νά περνᾶ τίς ἡμέρες του δημιουργικά, διαβάζοντας, γράφοντας, λαμβάνοντας δέ καί τήν κατάλληλη μόρφωση. Βαπτίσθηκε ὀρθόδοξος, διαβάζει τά βιβλία μου, κυρίως τήν «ὀρθόδοξη ψυχοθεραπεία» καί θέλει νά ἀξιοποιήση τόν χρόνο τῆς ζωῆς του πού τοῦ ἀπέμεινε πρίν πεθάνη.
Κάποτε θά δημοσιεύσω ὁλόκληρη τήν ἀλληλογραφία πού ἔχω μαζί του, ὅπου θά φανῆ  τό πῶς ἀντιμετωπίζη δημιουργικά τόν σκληρό περιορισμό του σέ μιά φυλακή, ἀναμένοντας τόν θάνατό του. Ἐδῶ θά δημοσιεύσω δύο μικρά ἀποσπάσματα ἀπό ἐπιστολές του.
Τό πρῶτο ἀπόσπασμα εἶναι:
«Συνεχίζω νά διαβάζω ἀρκετά ἔργα ἁγίων, συμπεριλαμβανομένων καί ἀρκετῶν βιβλίων σας. Οἱ μελέτες αὐτές μέ κατέστησαν ἱκανό νά συγγράψω τέσσερα βιβλία καί τό πέμπτο εἶναι ἡ αὐτοβιογραφία δική μου καί τῆς συζύγου μου. Εἶμαι ἐνθουσιασμένος πού μοιράζομαι μαζί σας τόν καρπό πού ἐπέφερε τό βιβλίο σας. Σᾶς εὐχαριστῶ πού συνεργάζεσθε τόσο ὁλοκληρωμένα μέ τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ.  
Μιά ἐλπίδα εἶναι ὅτι θά μπορούσατε νά μοῦ γράψετε ἕνα γράμμα, καθώς πραγματικά αἰσθάνομαι παραγματικά πολύ κοντά σας. Ἡ ὅποια καθοδήγηση ἀπό ἐσᾶς θά ἦταν ἀνεκτίμητος θησαυρός. 
Μιά ἄλλη ἐλπίδα εἶναι ἐάν θά μπορούσατε παρακαλῶ, νά προσευχηθῆτε γιά τήν σύζυγό μου καί γιά μένα. Ζητοῦμε προσευχή γιά ταπείνωση καί ὑπομονή, γιά νά περάσουμε ἀπό τά τρομερά τελώνια, καί μιά νέα ἔκκληση στό δικαστήριο ὄχι ἀπαραίτηττα γιά ἀπελευθέρωση, ἀλλά γιά νά μοῦ ἀφήση χρόνο γιά μετάνοια προτοῦ νά ἐκτελεστῶ. 
Παραμένετε στίς νυκτερινές ἄγρυπνες προσευχές μου καί στήν καρδιά μου. Αὐτή τήν τήν στιγμή διαβάζω τήν «Ἰατρική ἐν Πνεύματι ἐπιστήμη». Παρακαλῶ, Γέροντα, τίς προσευχές σας καί τήν εὐλογία σας».
Εἶναι πραγματικά συγκινητικό νά ζητᾶ παράταση τῆς ἐκτέλεσής του γιά νά μετανοήση ἀκόμη περισσότερο.
Τό δεύτερο ἀπόσπασμα εἶναι ἀπό ἕνα ἄλλο γράμμα:
«Τά βιβλία σας μέ δίδαξαν γιά τήν διάσπαση τοῦ νοός στόν κόσμο καί γιά τήν ἀνάγκη μας νά τόν ἐπιστρέψουμε νά συγκεντρωθῆ μόνο στόν Θεό διά τῆς εὐχῆς τοῦ Ἰησοῦ. Δυστυχῶς, ἡ περισσότερη ἀπό τήν γνώση αὐτήν γιά μένα παραμένει στήν λογική καί ἀποτυγχάνει νά κατέβη στήν καρδιά. Ἀκολουθῶ τόν κανόνα τῆς προσευχῆς πού μοῦ δόθηκε ἀπό τόν πνευματικό μου – 4:30 μέ 6:30 τό πρωί 300 μετάνοιες μέ σταυρό καί τήν εὐχή, 200 «Μητέρα τοῦ Θεοῦ σῶσον με», λειτουργικά (Τρισάγιο, Πάτερ ἡμῶν, Σύμβολο τῆς Πίστεως, Ν´ Ψαλμό, κλπ) καί προσωπικές καθημερινές προσευχές, ἀκόμη νά προσεύχομαι μέ τίς Ὧρες καί νά γεμίζω τούς χρόνους ἀναμονῆς μέ τήν εὐχή. Πέρα ἀπό τό νά συγκεντρώνω ὅλη μου τήν προσοχή σέ λέξεις/πράξεις, μπορεῖτε νά μέ διδάξετε κάτι πού θά μέ βοηθήση περαιτέρω;».

«Μένω στό σπίτι», ἀλλά «τί κάνω στό σπίτι;» (Μικρή παράκληση στούς «συναθλητές» μου) Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου



Ἡ πανδημία τοῦ νέου κορωνοϊοῦ ἀνέδειξε πολλά προ­βλήματα, τά ὁποῖα πρέπει νά ἀντιμετωπισθοῦν, γιατί δέν εἶναι μόνον ἡ σωματική ὑγεία, ἀλλά καί ἡ ψυχική καί πνευματική ὑγεία. Ὁ ἄνθρωπος δέν εἶναι μόνο σῶμα, σάν μιά μηχανή, δέν εἶναι μόνο ψυχή, ἀλλά τό συναμφότερο, ἀποτελεῖται ἀπό ψυχή καί σῶμα.

Βέβαια, ἀπό ὅ,τι λένε οἱ εἰδικοί στήν φάση αὐτή πού βρισκόμαστε μέ τόν νέο ἰό, δέν μποροῦμε νά κάνουμε πολλά πράγματα, ἤδη γίνεται μιά ἀντιμετώπιση καί ὑπάρχει μιά ἐλπίδα, τά πιό βασικά εἶναι ἡ καθαριότητα καί ἡ παραμονή στό σπίτι, γιά νά μή γίνη πολύς συγχρωτισμός καί ἔτσι νά ἀπο­φευχθῆ ἡ μετάδοση τοῦ ἰοῦ, ὥστε καί ὁ ἄνθρωπος νά προφυλαχθῆ καί τό σύστημα ὑγείας νά μή καταρρεύση.

Τό πρόβλημα, ὅμως εἶναι «τί κάνουμε στό σπίτι», ἤ «πῶς ζοῦμε στό σπίτι», ὥστε νά ὑπάρχη παράλληλα καί ἡ ψυχική καί πνευματική ὑγεία.

Ὅταν ὁμιλῶ γιά «ψυχική ὑγεία» ἐννοῶ τήν κατάσταση ἐκείνη «πού χαρακτηρίζεται ἀπό συναισθηματική εὐαιξία, ἐσωτερική ἁρμονία, σχετική ἀπουσία ἄγχους καί ἄλλων διαταραχῶν, καθώς καί ἱκανότητα σύναψης ἐποικοδομητικῶν σχέσεων καί ἀντιμετώπισης τῶν συνηθισμένων ἀπαιτήσεων καί ἐντάσεων τῆς ζωῆς» (Ἀναστασία Χουντουμάδη-Λένα Πατεράκη).

Καί ὅταν ὁμιλῶ γιά «πνευματική ὑγεία» ἐννοῶ τήν σχέση τοῦ ἀνθρώπου μέ τόν Θεό, μέ τόν ἑαυτό του καί τό περιβάλλον του, ὅπως τήν χαρακτηρίζει ἡ Ἐκκλησία μέ ὅλη τήν παράδοσή της.

Φαίνεται, ὅμως, ὅτι τό «μένω στό σπίτι» εἶναι δεδομένο, ἀφοῦ ἡ συν­τριπτική πλεοψηφία τῶν Ἑλλήνων ἔχει ἀνταποκριθῆ σέ αὐτήν τήν προτροπή, ἀλλά τό «τί κάνω στό σπίτι», «πῶς ζῶ στό σπίτι» εἶναι ζητούμενο.

Στήν συνέχεια θά καταγράψω λίγες σκέψεις γιά τό θέμα αὐτό, ὡς μιά μικρή παράκληση στούς συναθλητές μου στό πνευματικό αὐτό ἀγώνισμα.
1. Ὕπαρξη καί συνύπαρξη

Τά θέματα πού ἀναφύονται ὡς πρός τίς σχέσεις μεταξύ τῶν ἀνθρώπων ἐπικεντρώνονται σέ δύο ὅρους, τήν «ὕπαρξη» ἀν­θρώπων καί τήν «συνύπαρξη» συναν­θρώπων. 

Ὁ ἄνθρωπος κατά τόν Ἀριστοτέλη εἶναι «κοινωνικόν ὄν» καί ἀναζητᾶ τήν κοινωνία μέ τούς ἄλλους ἀνθρώπους, δηλαδή θέλει τήν «ὕπαρξη» ἄλλων. Ἔτσι, ἀναζητᾶ νά βρῆ ἀνθρώπους πού θά τόν συντροφεύουν.

Ὅμως, ὅταν βρῆ τέτοιους ἀνθρώπους, τότε ἀναφύονται ἄλλα προβλήματα πού σχετίζονται μέ τήν «συνύπαρξη», δηλαδή πῶς νά συνυπάρχη μέ τούς ἄλλους μέ διαφορετική ἰδιοσυγκρασία.

Ὁ Γερμανός φιλόσοφος Χάϊντεγκερ, μιλώντας γιά τόν ἄνθρωπο, ἔχει καθορίσει τά δομικά στοιχεῖα τῆς «μέριμνας», ἡ ὁποία διακρίνεται σέ «κοσμομέριμνα», ὅταν ὁ ἄνθρωπος ἔρχεται σέ ἐπαφή μέ τά ὄντα, καί τήν «ἀνθρωπομέριμνα», ὅταν ἔρχεται σέ ἐπαφή μέ τόν ἄλλο ἄνθρωπο.

Τά δομικά στοιχεῖα τῆς μέριμνας πού συνιστᾶ τό «εἶναι» τοῦ ἀνθρώπου εἶναι τρία. Πρῶτον εἶναι ἡ «ἐγκατάλειψη», ἀφοῦ αἰσθάνεται ὅτι βρέθηκε στόν κόσμο, δέν γνωρίζει πού ἦταν προηγουμένως, δέν γνωρίζει πού θά πάη, δέν τόν ρώτησε κανείς γιά νά ἐπιλέξη αὐτήν τήν ζωή στόν κόσμο. Δεύτερον εἶναι ἡ «ἔκσταση», πού δείχνει ὅτι ὁ ἄνθρωπος συνεχῶς ἐξέρχεται πρός τόν κόσμο, συνεχῶς πάει μπροστά ἀπό τόν ἑαυτό του. Τρίτον εἶναι ἡ «παροντικότητα», πού σημαίνει ὅτι ἀντιλαμβάνεται ὅτι ἡ ὕπαρξή του ζῆ πλησίον σέ ἄλλα ὄντα, πού εἶναι διαφορετικά ἀπό αὐτόν τόν ἴδιο.

Ἔτσι, ἄλλο εἶναι ἡ «ὕπαρξη» καί ἄλλο ἡ «συνύπαρξη». Αὐτό φαίνεται εὐδιάκριτα στόν γάμο καί τήν οἰκογένεια, ὅπως ἐκδη­λώνεται στόν χῶρο-σπίτι πού ἀναπτύσσεται.
2. Προβλήματα συνύπαρξης στό σπίτι

Αὐτά πού εἶπα προηγουμένως φαίνονται στήν συμβίωση τῶν ἀνθρώπων μέσα στόν ἴδιο χῶρο, στό ἴδιο περιβάλ­λον, συγκεκριμένα στό ἴδιο τό σπίτι, ἀφοῦ βιώνει κανείς καί τήν «ἐγκατάλειψη», καί τήν «ἔκσταση» καί τήν «παροντικότητα» μέ ὅλες τίς συνέπειές τους, πού πολλές φορές προκαλοῦν πολλά ψυχολογικά καί πνευματικά προβλήματα. 

Γιά νά παρουσιάσω αὐτά τά προβλήματα πού ἀναφύονται μέ τήν προτροπή «μένω στό σπίτι», θά δανεισθῶ μερικούς ὅρους ἀπό τόν καθηγητή Ἰατρικῆς στόν τομέα Ψυχολογίας στήν Ἀμερική Παῦλο Κυμίση. 

Σήμερα στίς κοινωνίες μας παρατηρεῖται μιά «οἰκολογική συρρίκνωση τῆς οἰκογέ­νειας» σέ μικρούς χώρους διαβίωσης. Οἱ πλούσιοι ἔχουν τήν δυνατότητα νά ἔχουν σπίτια πολλῶν τετραγωνικῶν μέτρων καί νά κινοῦνται ἐλεύθερα σέ αὐτά. Ὅμως, οἱ περισσότερες ἀστικές καί ἀγροτικές οἰκογένειες ζοῦν σέ μικρούς χώρους, μέ λίγα δωμάτια, καί κατά τεκμήριο ἡ οἰκογένεια ἀποτελεῖται ἀπό πολλά μέλη, κάθε ἡλικίας, ἀπό παπποῦδες μέχρι νεογέννητα. Αὐτή ἡ «οἰκο­λογική συρίκνωση» φαίνεται στά μικρά διαμερίσματα μιᾶς πολυ­κατοικίας.

Ἔτσι, δημιουργοῦνται πολλά προβλήματα συμβίωσης, καί μάλιστα ὅταν ὑπάρχουν συμπτώματα τοῦ ἰοῦ καί ὅταν μερικά μέλη εἶναι ἀσυμπτωματικά, ἀλλά ὅμως εἶναι φορεῖς χωρίς νά τό γνωρίζουν. Οἱ εἰδικοί λένε ὅτι πρέπει αὐτοί πού ἔχουν τέτοια γνωρίσματα νά ἀπομονώνονται. Πῶς, ὅμως, θά γίνη αὐτό ὅταν συνυπάρχουν πολλοί ἄνθρωποι σέ ἕναν μικρό χῶρο; 

Ἕνα πρόβλημα πού παρατηρεῖται στούς ἀνθρώπους εἶναι τό «ἄγχος τῆς ἀνυπαρξίας». Πρόκειται γιά μιά κατάσταση πού βασανίζει τόν ἴδιο τόν ἄνθρωπο πού δέν βλέπει νόημα ὕπαρξης, νόημα γιά τήν ζωή, ἀλλά οὔτε βλέπει νόημα στόν θάνατο, ὅποτε συμβῆ.

Σοβαρό ζήτημα δημιουργεῖται μέ τόν «φόβο τῆς σιωπῆς», πού συνδέεται μέ τόν φόβο νά συναντήση κανείς τόν ἴδιο τόν ἑαυτό του. Δέν μπορεῖ νά βρεθῆ κανείς εὔκολα ἀπέναντι στόν ἑαυτό του καί νά ἀκούση τήν φωνή τῆς συνειδήσεώς του. Ἀκριβῶς, γιά νά ἀποφύγη κανείς αὐτόν τόν «φόβο τῆς σιωπῆς» ἐξαντλεῖται σέ μιά ἀκατάπαυστη δραστηριότητα ἔξω ἀπό τό σπίτι, στό ὁποῖο ἔρχεται μόνο γιά φαγητό καί ὕπνο. Ὅταν, ὅμως, αὐτός ὁ ἄνθρωπος ὑποχρεώνεται νά κλειστῆ μέσα στό σπίτι, καί μάλιστα νά συνυπάρξη μέ ἄλλους, τότε αὐτό ἀποτελεῖ γι’ αὐτόν μιά τραγωδία, μιά ἰδιαίτερης μορφῆς κόλαση. 

Συνέπεια αὐτοῦ τοῦ προβλήματος εἶναι καί τό λεγόμενο «συναισθηματικό διαζύγιο», ὅταν δέν προχωρῆ κάποιος στήν λύση τοῦ γάμου, παραμένει ὅμως στό ἴδιο τό σπίτι του, χωρίς ὅμως νά ἔχη κάποια οὐσιαστική ἐπικοινωνία μέ τόν ἤ τήν σύζυγο. Πρόκειται γιά μιά τραγωδία.

Αὐτή ἡ κατάσταση ἀναπόφευκτα συνδέεται καί μέ τήν «μό­λυνση τῆς συναισθηματικῆς ἀτμόσφαιρας στό σπίτι». Ἕνας τέτοιος ἀγχώδης ἄνθρωπος, πού δέν μπορεῖ καί δέν θέλει νά συνυπάρχη μέ ἄλλους ἤ μέ συγκεκριμένους ἀνθρώπους, καί μάλιστα ὅταν διατηρῆ καί παράλληλες σχέσεις, πού εἶναι ἡ λεγομένη «τριγωνοποίηση τῆς ζωῆς του», μολύνει συναισθηματικά τήν ἀτμό­σφαιρα τοῦ σπιτιοῦ. Ἔτσι, μπορεῖ ἕνα σπίτι νά μήν ὑπόκειται στήν μόλυνση τοῦ κορωνοϊοῦ, ἀλλά νά εἶναι ἤδη μολυσμένο ἀπό τόν ἄρρωστο συναισθηματικό κόσμο, πού εἶναι δραματικότερο ἀπό τίς μολυσματικές ἀσθένειες.

Φοβερό εἶναι τό πρόβλημα τῆς «ψυχολογικῆς ὀρφάνιας», ὅταν ὁ ἄνθρωπος αἰσθάνεται ὅτι εἶναι μόνος στήν ζωή, ὅτι δέν ἔχει γονεῖς, ἄν καί ἔχει βιολογικούς γονεῖς, ὅταν δέν ἔχη ἀνθρώπους δίπλα του νά τόν καταλαβαίνουν, νά τόν ἀγαποῦν, νά ἐνδιαφέρονται πραγματικά γι’ αὐτόν. Αὐτό δημιουργεῖ ἕνα ἰδιόμορφο πένθος, τό ὁποῖο δέν θεραπεύεται μέ φάρμακα καί ψεύτικες συμβουλές. 

Ἐπί πλέον σέ ὅλες τίς περιπτώσεις ἀναφύεται τό «ἄγχος τοῦ θανάτου», ἀφοῦ ὁ ἄνθρωπος καταλαβαίνει ὅτι δέν εἶναι μόνιμος κάτοικος τῆς γῆς, δέν θά ζήση πολλά χρόνια, ἐνεδρεύουν πολλές ἀσθένειες πού ἐνδεχομένως εἶναι θανατηφόρες, καί βλέ­πει τά γηρατειά νά ἔρχονται ἀπειλητικά.

Πέρα ἀπό ὅλα αὐτά πρέπει νά σκεφθοῦμε ὅτι αὐτός πού κλείνεται στό σπίτι ἔχει τήν «ἀγωνία τῆς ἐπιβίωσης», ἀφοῦ τό κατάστημά του εἶναι κλεισμένο, τά ἐνοίκια τρέχουν, οἱ οἰκονο­μικές ὑποχρεώσεις εἶναι μεγάλες, αἰσθάνεται ὑπεύθυνος γιά τήν συντήρηση τῶν μελῶν τῆς οἰκογενείας του κλπ.

Θά μποροῦσα νά ἀναφέρω καί ἄλλα παρόμοια προβλήματα πού ἀναφύονται στήν κοινωνία μας, ἀλλά θά σταματήσω κάπου ἐδῶ. Μέ αὐτά ἤθελα νά τονίσω ὅτι τό σύνθημα «μένω στό σπίτι» ἀναχαιτίζει τήν ταχεία διάδοση τοῦ κορωνοϊοῦ, ἀλλά ὄχι μόνο δέν ἐπιλύει τά ὑφιστάμενα προβλή­ματα πού ἀνέφερα, ἀλλά τά μεγεθύνει. Ὅσοι ἔχουν τέτοια προβλήματα στιβάζονται σέ ἕνα μικρό σπίτι, ὡς «φοβισμένα ἄτομα» ἐνώπιον τοῦ θανάτου, μέ ἀποτέλεσμα νά δημιουργεῖται πανικός, καί ὁ πανικός πολλές φέρνει ἀναπόδραστα τήν κατάθλιψη μέ ὅλες τίς συνέπειές της.
3. Δημιουργική παραμονή στό σπίτι

Παλαιότερα τό κέντρο τῆς οἰκογένειας ἦταν τό σπίτι, ὅπου κατά βάση ἐπικρατοῦσε ἡ ἀγάπη, ἡ συγχώρηση, δηλαδή νά χωροῦνε ὅλοι στό ἴδιο μέρος, ὄχι μόνον σωματικά, ἀλλά καί ψυχικά, μποροῦσαν νά συνυπάρχουν μέ δημιουργικό καί θετικό τρόπο. Ὅμως ὁ σύγχρονος τρόπος ζωῆς ἔχει κέντρο τό κατάστημα, τό ἐργοστάσιο, τό καφενεῖο, τήν καφετέρια, τήν ἀγορά, τήν πλατεία, τό Σχολεῖο μέ τό φροντιστήριο, τίς διαρκεῖς μετακινήσεις κλπ.

Ἔτσι, ὁ ἄνθρωπος ὅταν ἀπότομα περιορίζεται στό σπίτι μέ ὅλα τά προβλήματα πού ἀνέφερα προηγουμένως, δέν γνωρίζει πῶς νά ζήση στό σπίτι, καί αὐτό εἶναι μιά πρωτόγνωρη γι' αὐτόν κατάσταση.

Πρέπει, λοιπόν, τό Κράτος μέ τά θεσμικά του ὄργανα νά ἀναλάβη δράση γιά νά βοηθήση τούς ἀνθρώπους, γιατί διαφορετικά τούς προφυλάσσουν μέν ἀπό τόν ἰό, θά τούς ὁδηγήσουν δέ σέ ἄλλες ὀδυνηρότερες καταστάσεις.

Εἶναι ἀνάγκη κοινωνιολόγοι, ψυχολόγοι, ψυχοθεραπευτές, παιδαγωγοί νά βοηθήσουν τούς ἀνθρώπους αὐτήν τήν περίοδο. Θά ἀναφέρω ἕνα παράδειγμα. Τά παιδιά πού ζοῦν σέ ἕνα προβληματικό οἰκογενειακό περιβάλλον, εἴχανε τήν δυνατότητα ἕνα μεγάλο μέρος τῆς ζωῆς τους νά τό περνοῦν στό Σχολεῖο, ὅπου συναντοῦσαν τούς φίλους τους καί τούς καθηγητές ἤ δασκάλους τους, στούς ὁποίους εὕρισκαν συνήθως συμπληρωματική γονεϊκή ὑποστήριξη, ἀφοῦ τούς δασκάλους-καθηγητές τούς αἰσθάνονται ὡς ἄλλους γονεῖς. Ὅταν ὅμως στεροῦνται καί αὐτή τήν ἀποτελεσματική βοήθεια καί παραμένουν κλεισμένα σέ ἕνα στενό χῶρο, πού ἐνδεχομένως τούς πληγώνει, τότε τά προβλήματα εἶναι μεγάλα.

Μερικά Μέσα Μαζικῆς Ἐνημέρωσης, ὁ ἔντυπος καί ἠλεκτρονικός τύπος, κάπως συνειδητοποίησαν αὐτήν τήν ἀνάγκη, γι' αὐτό δημοσιεύουν ἄρθρα καί ἀναλύσεις εἰδικῶν ἐπιστημόνων γιά τήν ἀντιμετώπιση τῶν προβλημάτων πού ἀναφύονται ἀπό τήν προτροπή «μένω στό σπίτι».

Ἐκεῖνο πού γνωρίζω, ἀπό τήν πλευρά μου, εἶναι ὅτι ἡ Ἐκκλησία μέ τούς Ἱεράρχες, τούς Ἱερεῖς καί τούς μοναχούς ἀσκοῦν μιά τέτοια εὐρύτατη ποιμαντική δραστηριότητα γιά νά βοηθήσουν τούς ἀνθρώπους.

Κάθε Μητροπολίτης καί Ἐπίσκοπος, κάθε Ἱερέας καί μοναχός ἔχει ἀναπτύξει ἕνα τέτοιο δίκτυο ψυχικῆς καί πνευματικῆς βοήθειας, πού γίνεται μέ διαφόρους τρόπους. Ἡ Ἐκκλησία ἀσκεῖ μεγάλη δράση στήν βοήθεια τῶν ἀνθρώπων πού τό ζητοῦν. Ἡ δράση τῶν Κληρικῶν δέν περιορίζεται μόνον στίς λειτουργικές ἀνάγκες στόν Ναό, ἀλλά ἐπεκτείνεται καί ἐκτός τοῦ Ναοῦ.

Τό ἐρώτημα, ὅμως, πού τίθεται εἶναι: τί μποροῦν νά κάνουν οἱ «φοβισμένοι» ἄνθρωποι μέσα στό σπίτι καί πῶς πρέπει νά ζοῦν μέσα σέ αὐτό. Ὑπάρχουν πολλοί τρόποι γιά νά κάνη κανείς τήν παραμονή του στό σπίτι εὐχάριστη. Θά τονίζω μερικούς ἀπό αὐτούς.

Κατ' ἀρχάς νά βρῆ κανείς τήν εὐκαιρία νά γνωρίση τούς ἀνθρώπους μέ τούς ὁποίους τούς συνδέει τό ἴδιο αἷμα. Δυστυχῶς, δέν τούς γνωρίζουμε, τούς ἀγνοοῦμε, καί ὅταν κάποτε θά τούς χάσουμε, τότε θά κλαῖμε ἀπαρηγόρητα, ὅπως συνήθως γίνεται μετά τόν θάνατο ἑνός ἀγαπημένου μας ἀνθρώπου, πού δέν τόν εἴχαμε καταλάβει καί μᾶς λείπει μετά τόν θάνατό του.

Ἔπειτα, πρέπει νά βροῦμε τρόπο νά ἀνακαλύψουμε ἤ νά ἀξιοποιήσουμε τά χαρίσματά μας, πού μπορεῖ νά εἶναι ἡ ζωγραφική, ἡ μουσική, ἡ ἁγιογραφία, κλπ. Φυσικά, ἔχουμε τήν εὐκαιρία νά διαβάσουμε τά ἀγαπημένα μας βιβλία πού δέν εἴχαμε χρόνο νά τό κάνουμε ὅσο μᾶς ἀποσποῦσε τήν προσοχή μας ἡ ἐξωτερική δραστηριότητα.

Ἀκόμη, ἔχουμε τήν δυνατότητα νά σκεφθοῦμε σέ συνθῆκες ἠρεμίας τόν τρόπο τῆς ζωῆς μας, νά ἀναθεωρήσουμε πολλές πράξεις μας καί πολλά ἄστοχα πού κάναμε στό παρελθόν καί νά λάβουμε σοβαρές ἀποφάσεις γιά τό μέλλον. Συνήθως πολλοί πολιτικοί ἤ ἐπιστήμονες ὅταν θέλουν νά λάβουν κάποια σοβαρή ἀπόφαση στήν ζωή τους ἀπομονώνονται γιά λίγες ἡμέρες, ὥστε νά ξεθολώση τό μυαλό τους ἀπό τήν ἐξωτερική δραστηριότητα καί νά ἀποφασίσουν μέ ψυχραιμία καί νηφαλιότητα.

Ἐπίσης, ἔχουμε τήν δυνατότητα νά προσευχηθοῦμε, μόνοι μας ἤ μέ τήν οἰκογένειά μας, νά μάθουμε νά ἐπικοινωνοῦμε μέ τόν Θεό, ὅταν ξυπνᾶμε τό πρωΐ, ὅταν πρόκειται νά κοιμηθοῦμε τό βράδυ. Ἡ προσευχή εἶναι ἡ ἀναπνοή τῆς ψυχῆς μας, μέ τήν ὁποία δεχόμαστε καθαρό πνευματικό ἀέρα στά πνευμόνια μας. Ὅποιοι ἔχουν ἀνακαλύψει τήν ἀξία τῶν Ψαλμῶν τοῦ Δαυίδ, εὐφραίνονται πνευματικά, γιατί αὐτοί οἱ Ψαλμοί, ἀναφέρονται σέ ὅλες τίς δύσκολες, εὐχάριστες καί πειρασμικές καταστάσεις τῆς ζωῆς μας.

Γιά διαφόρους λόγους ἔκλεισαν Ναοί, ἀλλά ἔχουμε τήν δυνατότητα νά μετέχουμε μέ ἕνα προσευχητικό τρόπο στίς ἀκολουθίες πού μεταδίδονται ἀπό ραδιοφωνικούς καί τηλεοπτικούς Σταθμούς καί ἀπό ἱστοσελίδες. Ὅταν σέ αὐτές τίς ὧρες διαμορφώσουμε ἕναν κατάλληλο χῶρο στό σπίτι, ἐννοεῖται μέ τήν συναίνεση καί τῶν ἄλλων μελῶν τῆς οἰκογένειας, τότε συμμετέχουμε στήν ζωή τῆς προσευχῆς τῆς Ἐκκλησίας, γιατί ἡ Ἐκκλησία, κατά τόν ἱερό Χρυσόστομο δέν εἶναι «τοῖχος καί ὀροφή, ἀλλά βίος καί ζωή».

Πολλά μποροῦμε νά κάνουμε γιά νά ζήσουμε σωστά ὡς ἄνθρωποι καί ὡς Χριστιανοί καί νά μετατρέψουμε μιά δύσκολη κατάσταση σέ δημιουργική ζωή. Ἄλλωστε, ὥριμος ἄνθρωπος, ἀπό πλευρᾶς συναισθηματικῆς καί πνευματικῆς, εἶναι ἐκεῖνος πού κάθε τραγική κατάσταση τήν μετατρέπει σέ ὠφέλιμη.
4. Ἡ μετατροπή μιᾶς φυλακῆς σέ ἡσυχαστήριο

Μέσα στήν Ἁγία Γραφή ὑπάρχουν πολλά παραδείγματα πού δείχνουν πῶς μιά δύσκολη κατάσταση τῆς ζωῆς μας μπορεῖ νά μετατραπῆ σέ εὐλογία. Μπορεῖ κανείς νά θυμηθῆ τόν Χριστό κατά τήν διάρκεια τῶν Παθῶν καί τοῦ Σταυροῦ Του, τούς Τρεῖς Παῖδες στήν Κάμινο τοῦ πυρός τήν καιομένη, τόν Ἰωνά στήν κοιλία τοῦ κήτους, τόν Ἰώβ στούς μεγάλους πειρασμούς, τούς Ἀποστόλους, τούς Μάρτυρες, τούς ἀσκητές κλπ.

Ὅμως θά ἀναφέρω ἕνα σύγχρονο παράδειγμα.

Ἡ κυκλοφορία καί ἡ μετάφραση τῶν βιβλίων μου σέ πολλές γλῶσσες μέ φέρνει τακτικά σέ ἐπικοινωνία μέ ἀνθρώπους ἀπ' ὅλο τόν κόσμο καί θαυμάζω γιά τόν τρόπο τῆς ζωῆς τους.

Ὅπως, γιά παράδειγμα, διατηρῶ ἀλληλογραφία μέ ἕναν θανατοποινίτη, πού ἐκτίει τήν ποινή του σέ φυλακή ὑψίστης ἀσφαλείας στήν Ἀμερική. Καταδικάστηκε σέ θάνατο, ἔκανε κάποια αἴτηση νά τοῦ δοθῆ «χάρη» καί ἀναμένει τήν ἡμέρα πού θά ἀποφασισθῆ ἡ ἐκτέλεση τῆς ποινῆς τοῦ θανάτου. Εἶναι ἔνας ὑποψήφιος νεκρός. Ὅμως προσπαθεῖ μέσα στήν φυλακή, ἀναμένοντας τήν ἐκτέλεσή του, νά περνᾶ τίς ἡμέρες του δημιουργικά, διαβάζοντας, γράφοντας, λαμβάνοντας δέ καί τήν κατάλληλη μόρφωση. Βαπτίσθηκε ὀρθόδοξος, διαβάζει τά βιβλία μου, κυρίως τήν «ὀρθόδοξη ψυχοθεραπεία» καί θέλει νά ἀξιοποιήση τόν χρόνο τῆς ζωῆς του πού τοῦ ἀπέμεινε πρίν πεθάνη.

Κάποτε θά δημοσιεύσω ὁλόκληρη τήν ἀλληλογραφία πού ἔχω μαζί του, ὅπου θά φανῆ  τό πῶς ἀντιμετωπίζη δημιουργικά τόν σκληρό περιορισμό του σέ μιά φυλακή, ἀναμένοντας τόν θάνατό του. Ἐδῶ θά δημοσιεύσω δύο μικρά ἀποσπάσματα ἀπό ἐπιστολές του.

Τό πρῶτο ἀπόσπασμα εἶναι:

«Συνεχίζω νά διαβάζω ἀρκετά ἔργα ἁγίων, συμπεριλαμβανομένων καί ἀρκετῶν βιβλίων σας. Οἱ μελέτες αὐτές μέ κατέστησαν ἱκανό νά συγγράψω τέσσερα βιβλία καί τό πέμπτο εἶναι ἡ αὐτοβιογραφία δική μου καί τῆς συζύγου μου. Εἶμαι ἐνθουσιασμένος πού μοιράζομαι μαζί σας τόν καρπό πού ἐπέφερε τό βιβλίο σας. Σᾶς εὐχαριστῶ πού συνεργάζεσθε τόσο ὁλοκληρωμένα μέ τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ. 

Μιά ἐλπίδα εἶναι ὅτι θά μπορούσατε νά μοῦ γράψετε ἕνα γράμμα, καθώς πραγματικά αἰσθάνομαι παραγματικά πολύ κοντά σας. Ἡ ὅποια καθοδήγηση ἀπό ἐσᾶς θά ἦταν ἀνεκτίμητος θησαυρός.

Μιά ἄλλη ἐλπίδα εἶναι ἐάν θά μπορούσατε παρακαλῶ, νά προσευχηθῆτε γιά τήν σύζυγό μου καί γιά μένα. Ζητοῦμε προσευχή γιά ταπείνωση καί ὑπομονή, γιά νά περάσουμε ἀπό τά τρομερά τελώνια, καί μιά νέα ἔκκληση στό δικαστήριο ὄχι ἀπαραίτηττα γιά ἀπελευθέρωση, ἀλλά γιά νά μοῦ ἀφήση χρόνο γιά μετάνοια προτοῦ νά ἐκτελεστῶ.

Παραμένετε στίς νυκτερινές ἄγρυπνες προσευχές μου καί στήν καρδιά μου. Αὐτή τήν τήν στιγμή διαβάζω τήν «Ἰατρική ἐν Πνεύματι ἐπιστήμη». Παρακαλῶ, Γέροντα, τίς προσευχές σας καί τήν εὐλογία σας».

Εἶναι πραγματικά συγκινητικό νά ζητᾶ παράταση τῆς ἐκτέλεσής του γιά νά μετανοήση ἀκόμη περισσότερο.

Τό δεύτερο ἀπόσπασμα εἶναι ἀπό ἕνα ἄλλο γράμμα:

«Τά βιβλία σας μέ δίδαξαν γιά τήν διάσπαση τοῦ νοός στόν κόσμο καί γιά τήν ἀνάγκη μας νά τόν ἐπιστρέψουμε νά συγκεντρωθῆ μόνο στόν Θεό διά τῆς εὐχῆς τοῦ Ἰησοῦ. Δυστυχῶς, ἡ περισσότερη ἀπό τήν γνώση αὐτήν γιά μένα παραμένει στήν λογική καί ἀποτυγχάνει νά κατέβη στήν καρδιά. Ἀκολουθῶ τόν κανόνα τῆς προσευχῆς πού μοῦ δόθηκε ἀπό τόν πνευματικό μου – 4:30 μέ 6:30 τό πρωί 300 μετάνοιες μέ σταυρό καί τήν εὐχή, 200 «Μητέρα τοῦ Θεοῦ σῶσον με», λειτουργικά (Τρισάγιο, Πάτερ ἡμῶν, Σύμβολο τῆς Πίστεως, Ν´ Ψαλμό, κλπ) καί προσωπικές καθημερινές προσευχές, ἀκόμη νά προσεύχομαι μέ τίς Ὧρες καί νά γεμίζω τούς χρόνους ἀναμονῆς μέ τήν εὐχή. Πέρα ἀπό τό νά συγκεντρώνω ὅλη μου τήν προσοχή σέ λέξεις/πράξεις, μπορεῖτε νά μέ διδάξετε κάτι πού θά μέ βοηθήση περαιτέρω;».

Ὁ ἄνθρωπος αὐτός μέσα στήν φυλακή ὑψίστης ἀσφαλείας γιά θανατοποινίτες ζῆ ὡς ἡσυχαστής μοναχός! Γράφει:

«Ὁ Θεός μοῦ ἔδωσε μέ ἀφθονία τήν χάρη Του, ἀλλά ἡ ἀμέλειά μου μέ μαστίζει. Καταλήγοντας ὡς θανατοποινίτης, καταδικασμένος νά ἐκτελεστῶ, ἦταν ἕνα δύσκολο φορτίο καί μόνο ἡ συνεργασία μέ τήν χάρη τοῦ Θεοῦ μετέτρεψε αὐτήν τήν ἀντιξοότητα σέ καταπληκτική εὐλογία. Ὁ σκοπός μου ἐδῶ εἶναι νά δείξω ὅτι αὐτό πού ὁ κόσμος βλέπει ὡς σωστό καί δίκαιο (μέ τό ὁποῖο κατακλυζόμαστε, ἀναλωνόμαστε), συχνά, μέ τόν Θεό, εἶναι ἀντίστροφο - ὅπως μέ τήν διαμονή μου στούς καταδικασμένους θανατοποινίτες νά εἶναι μία εὐλογία. Αὐτό χαρίζει τόσο μεγάλη πίστη/ἐμπιστοσύνη στόν Θεό!».

Εἶναι ἐκπληκτικό τό νά θεωρῆ τήν διαμονή του στούς καταδικασθέντες θανατοποινίτες ὡς εὐλογία Θεοῦ!!

Ὁ εὐλογημένος  αὐτός ἐπιστολογράφος μου, ὁ φίλος μου, χωρίς νά τόν γνωρίσω προσωπικά, μέ τόν ὁποῖο ἀνταλλάξαμε μέχρι τώρα δεκατρία (13) γράμματα, μετέτρεψε τήν φυλακή σέ ἀσκητήριο ἐρημικό καί ἐνῶ εἶναι θανατοποινίτης καί περιμένει τήν ἐκτέλεσή του, τόν ἐνδιαφέρει πῶς νά μετανοήση, πῶς θά ταπεινωθῆ, πῶς θά ἀποκτήση νοερά προσευχή, γιά νά συναντήση τόν Χριστό.

Πρέπει νά ὁμολογήσω ὅτι ἦταν ἀπό τίς πιό δύσκολες στιγμές τῆς ποιμαντικῆς μου διακονίας, νά συνομιλῶ μέ ἐπιστολές μέ ἕναν θανατοποινίτη! Εἶναι ὄντως ἕνα ἀκραῖο παράδειγμα, πού δείχνει τίς δυνατότητες πού ἔχουμε.

Πρέπει νά μάθουμε ὅτι καί τίς πιό τραγικές καταστάσεις τῆς ζωῆς μας, μποροῦμε νά τίς μετατρέπουμε σέ εὐλογία.

Ἑπομένως, τό σύνθημα «μένω στό σπίτι» εἶναι καλό στίς παροῦσες συνθῆκες ζωῆς, ἀλλά πρέπει νά συμπληρωθῆ μέ τό «τί κάνω ἤ πῶς ζῶ στό σπίτι» δημιουργικά.

Ὁ ἅγιος Σωφρόνιος ὁ ἁγιορείτης καί ἡσυχαστής συνιστοῦσε: «Γιά νά μή χάνετε τήν εὐλογία πού σᾶς ἔδωσε ὁ Θεός, ἀγωνισθεῖτε ν' ἀφομοιώνετε κάθε σκέψη πού σᾶς ἐμπνέει καί νά διώχνετε κάθε λογισμό πού σᾶς φονεύει».

Μάρτιος 2020